Multiculturalism in Thai Society Diversity or Division
Main Article Content
Abstract
This academic article proposes the Diversity-to-Cohesion Translation Model (D2C) to explain the dynamics of multiculturalism in Thai society. Conceptually, it argues that the outcomes of multiculturalism—whether manifested as constructive diversity or social fragmentation—do not depend directly on the sheer level of difference among people. Rather, they hinge on a “translation process” through which society and the state configure differences to be transformed either into shared public capital or into a hardened “us–them” boundary that accelerates polarization and erodes social trust. Accordingly, the model serves as an analytical framework for policy and institutional design by systematically specifying the roles of mediating mechanisms and moderating conditions. Structurally, D2C begins with multidimensional diversity inputs, including ethnicity/language, religion/belief, ways of life and local cultural capital, and contemporary identities. These inputs are treated as social raw materials that can generate shared value when governed appropriately. Diversity is then translated through three core mechanisms (3T): (T1) dignity recognition, which curbs stigma and increases acceptance of diverse identities; (T2) common-space formation, which enhances the quality of deliberative arenas and cross-group participation; and (T3) peaceful negotiation, which strengthens mediation channels and public confidence in social justice. The effectiveness of these mechanisms is moderated by four contextual conditions (4C): structural equity, the quality of public communication, civic competence (including critical thinking and digital citizenship), and the strength of institutional and peacebuilding arrangements. The model highlights two primary trajectories. When 3T is robust and 4C is supportive, multiculturalism yields constructive diversity, reflected in stronger social capital, trust, cooperation, and socially innovative practices grounded in fairness. Conversely, when 3T is weak and 4C is adverse, multiculturalism tends toward structural fragmentation, characterized by rigid “us–them” boundaries, declining social capital, the spread of stigmatizing or hateful discourse, and the escalation of disagreements into antagonism. The model can be applied by identifying diversity inputs in a given context, assessing the 3T mechanisms, evaluating the 4C conditions, and designing interventions that reinforce translation capacities to enable equitable and sustainable coexistence.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
จันทนา อุดม. (2559). สถาบันหลักทางสังคมกับการพัฒนาเยาวชน. Phranakhon Rajabhat Research
Journal: Humanities and Social Sciences 11(2) 227–237.
เจริญชัย กุลวัฒนาพร. (2564). การประยุกต์ใช้หลักพุทธธรรมกับการบริหารจัดการความขัดแย้งในองค์กร.
วารสารวิจัยวิชาการ 4(3) 283–296.
ชวลิต ขอดศิริ วชิรา เครือคำอ้าย และ ดารณีย์ พยัคฆ์กุล. (2566). การจัดการศึกษาสำหรับผู้สูงวัยเพื่อส่งเสริม
การเรียนรู้ตลอดชีวิต. วารสารบัณฑิตแสงโคมคำ 8(1) 176–192.
ชุมศักดิ์ อินทรรักษ์. (2557). การจัดการศึกษาในสังคมพหุวัฒนธรรมสำหรับเด็กชนเผ่าโรงเรียนประถมศึกษา
พื้นที่ชายขอบภาคเหนือ. วารสารศิลปากรศึกษาศาสตร์วิจัย 6(1) 7–14.
ชุติมา ทัศโร ปริญญา ทองสอน และ สฎายุ ธีระวณิชตระกูล. (2563). การพัฒนารูปแบบการจัดการเรียนรู้เพื่อ
ส่งเสริมความสมานฉันท์ในสังคมพหุวัฒนธรรมในรายวิชาความเป็นครูวิชาชีพ สำหรับนักศึกษาหลักสูตรศึกษาศาสตรบัณฑิตมหาวิทยาลัยหาดใหญ่. วารสารมหาวิทยาลัยราชภัฏยะลา 15(2) 135–143.
เทพรักษ์ สุริฝ่าย. (2567). การธำรงชาติพันธุ์ของชาวไทตาดในบริบทความหลากหลายทางชาติพันธุ์. วารสาร
บัณฑิตแสงโคมคำ 9(3) 616–633.
ประจบ ขวัญมั่น และคณะ. (2556). การพัฒนารูปแบบการบริหารกิจกรรมเพื่อสังคมและสาธารณประโยชน์
ของสถานศึกษาขั้นพื้นฐาน สังกัดสำนักงานเขตพื้นที่การศึกษาประถมศึกษา ในเขตชายแดนไทย-พม่า. Journal of Education and Innovation 15(5) 124–135.
ปารมี สิงหเดโชชัย. (2560). ห้องเรียนพหุวัฒนธรรมกับการอยู่ร่วมกันอย่างมีสันติภาพในเด็กปฐมวัย. วารสาร
ศึกษาศาสตร์ปริทัศน์ 32(2) 65–72.
มัลลิกา บุญมีตระกูลมหาสุข. (2565). การสื่อสารทางการเมืองไทยผ่านสื่อสังคมออนไลน์. วารสารปรัชญา
ปริทัศน์ 27(2) 63–81.
เมตตา วิวิวัฒนานุกูล. (2559). คุณลักษณะ บทบาท และรูปแบบการสื่อสารของผู้สอนในมหาวิทยาลัยที่ถูก
คาดหวังในบริบทการศึกษาแบบพหุวัฒนธรรมในสังคมไทย. วารสารนิเทศศาสตร์ 34(1) 107–132.
วสันต์ สรรพสุข. (2565). การวิเคราะห์กระบวนทัศน์และภาพแทน “พหุวัฒนธรรม” ในหลักสูตรการศึกษาขั้น
พื้นฐานของประเทศไทย (พ.ศ. 2503–2560). วารสารมังรายสาร 10(2) 1–16.
สุจิตรา เปลี่ยนรุ่ง. (2565). อัตลักษณ์แห่งชาติพันธุ์ในพหุวัฒนธรรมและการสื่อสาร. วารสารศาสตร์ 15(1)
–228.
สุทัศน์ ประทุมแก้ว พระมหาตะวัน พิมพ์ทอง และ พระมหาธงชัย ธรรมทวี. (2565). พุทธจริยธรรมกับการ
สื่อสารทางการเมืองในสังคมไทย. วารสาร มจร อุบล ปริทรรศน์ 7(3) 30–41.
อับดุลเลาะ เจ๊ะหลง. (2564). ชุดความรู้ทางวัฒนธรรมกับการเป็นพลเมืองในสังคมพหุวัฒนธรรม. วารสารวิจัย
สังคมและปริทัศน์ 44(1) 129–163.
อารีวัลย์ บุญยัง และ สรร ถวัลย์วงศ์ศรี. (2564). ละครสร้างสรรค์เพื่อสร้างความเข้าใจในความหลากหลายทาง
เพศ. สักทอง: วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ 27(4) 184–191.