Morality, Concentration, Wisdom Conflict Management in Thai Communities

Main Article Content

Suwit Aimsaard

Abstract

Conflict management in Thai communities is a critical issue that significantly impacts long-term social stability, especially within the context of multicultural societies characterized by diverse beliefs, lifestyles, and interests. This article presents a new body of knowledge under the concept of the Tri-Sakha Conflict Resolution Model for Thai Communities”, which integrates key Buddhist principles—Sila (morality), Samadhi (concentration), and Panna (wisdom)—as a culturally appropriate framework for sustainable conflict management in Thai society. Sila governs physical and verbal conduct, helping reduce interpersonal clashes and encouraging behavior aligned with communal ethics. Samadhi plays a vital role in emotional regulation, calming the mind and fostering openness to differing perspectives. Pañña provides the ability to analyze situations rationally, prioritize the common good, and make fair decisions without being clouded by bias or emotion. The implementation of these three principles in conflict resolution nurtures essential skills such as empathetic listening, transparent communication, and collaborative negotiation, which are key to achieving peace and cohesion within communities. This model thus serves as a strategic tool that transforms conflict from a destructive force into a creative opportunity for strengthening positive social relationships. It reduces the potential for violence and promotes deep-rooted, culturally resonant development in Thai communities. Ultimately, it offers a sustainable approach to peacebuilding that aligns with the spiritual and cultural values embedded in Thai society.

Article Details

Section
Academic Article

References

ปาริชาติ เปรมวิชัย. (2566). หลักไตรสิกขาเพื่อการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์. วารสารสหวิทยาการนวัตกรรมปริทรรศน์, 6(1), A-34–A-41.

ปิยะมาศ สื่อสวัสดิ์วณิชย์. (2567). อิทธิพลของการบริหารสมัยใหม่ พลวัตการเรียนรู้ การจัดการความรู้การจัดการความขัดแย้ง และการยอมรับการเปลี่ยนแปลงที่มีต่อการจัดองค์การแห่งการเรียนรู้ในยุคดิจิทัล. Journal of Roi Kaensarn Academi, 9(1), 15–34.

พระครูโสภณวีรานุวัตร. (2567). การจัดการความขัดแย้งในองค์กรเชิงพุทธสู่ความสามัคคีที่ยั่งยืน. วารสารศรีสุวรรณภูมิปริทรรศน์, 2(3), 20–33.

พระครูใบฏีกาหัสดี กิตตินนฺโท. (2565). ไตรสิกขา: ศาสตร์แห่งการพัฒนาเส้นทางชีวิต. วารสาร มจร อุบลปริทรรศน์, 7(2), 106–110.

พระปราโมทย์ วาทโกวิโท. (2567). กลยุทธ์การไกล่เกลี่ยเพื่อขจัดความขัดแย้งในองค์กรภาครัฐ. วารสารปัญญาและคุณธรรม, 1(3), 1–10.

พระมหาจิตรภาณุ อาจารคุตฺโต (สรวงสิงห์). (2564). ไตรสิกขา: รูปแบบการพัฒนาทักษะการเรียนรู้ตามหลักพุทธบริหารการศึกษา. วารสารนิตยสารเสียงธรรมจากมหายาน, 7(2), 37–49.

พระมหาเกรียงศักดิ์ โสภากุล. (2562). พุทธวิธีแก้ไขปัญหาความขัดแย้งในครอบครัวสังคมไทยปัจจุบัน. วารสารสังคมศาสตร์ปัญญาพัฒน์, 1(2), 25–32.

พระมหาโกศล ธีรปญฺโญ. (2567). ไตรสิกขากับการจัดการเรียนการสอนในยุคดิจิทัล. วารสารจิตวิทยาพุทธศาสตร์ประยุกต์เพื่อสังคม, 10(2), 373–392.

พระมหาพงศกร สิมพา. (2567). กระบวนการเรียนรู้จินตวิศวกรรมบูรณาการหลักไตรสิกขา. วารสารนวัตกรรมการจัดการศึกษาและการวิจัย, 6(1), 269–278.

พระมหาศุภนันท์ วรปญฺโญ (ว่องมงคลเดช), สิทธิโชค ปาณะศรี, และ พระครูวิจิตรศีลาจาร. (2567). การประยุกต์ใช้หลักไตรสิกขาเพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งของชุมชนกะพังสุรินทร์ อำเภอเมือง จังหวัดตรัง. วารสารวิชาการ มจร บุรีรัมย์, 9(3), 245–256.

ศรชัย ท้าวมิตร. (2562). การพัฒนาสังคมด้วยหลักไตรสิกขา ของนักศึกษาชั้นปีที่ 4 มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย. วารสารปรัชญาปริทรรศน์, 24(1), 18–28.

ศิริวรรณ บัวโชติ, และ กัมปนาท วงษ์วัฒนพงษ์. (2564). การบริหารการจัดการความขัดแย้งตามหลักพุทธธรรม. Journal of Roi Kaensarn Academi, 6(2), 342–353.

สัญญา บริสุทธิ์. (2564). คุณลักษณะผู้นำกับการจัดการความขัดแย้ง. มนุษยสังคมสาร (มสส.), 19(2), 229–251.

สาโรจน์ พึ่งไทย. (2568). การพัฒนาความผูกพันในองค์กรโดยพุทธสันติวิธี. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร, 13(1), 222–233.

สมาน ศิริเจริญสุข. (2565). ภาวะผู้นำกับการจัดการความขัดแย้ง. วารสารวิจัยวิชาการ, 5(6), 301–316.

สายฝน กาลเนตร, อภิสิทธิ์ สมศรีสุข, และคณะ. (2567). องค์ประกอบของการจัดการความขัดแย้งของผู้บริหารสถานศึกษา. วารสารครุศาสตร์ปัญญา, 3(5), 32–41.